60 millions d'individus revenus de la mort ?


Thomas Edison (1847-1931) qui inventa l'ampoule électrique, le phonographe, la machine à écrire, le moteur électrique et plusieurs autres appareils, croyait que l'âme était une unité de particules microscopiques pouvant reprendre différentes formes. D'après lui, ces particules indestructibles conserveraient notre mémoire et notre personnalité. Son idée rejoignait celle d'Albert Einstein (1879-1955) et de Julius Robert von Mayer (1814-1878), médecin et physicien, qui disaient que l'énergie ne meurt jamais et pouvait se transformer en une autre forme d'énergie.
 
La vie, qui est aussi une forme d'énergie, ne meurt donc pas. Elle se contente, elle aussi, de changer de forme. Mais quid de cette nouvelle forme d'énergie, à quoi ressemble elle ? Un article provenant de l'INREES y apporte une réponse.
 
Et si nos capacités de réanimation nous permettaient d'envisager un « au-delà » ? C'est ce que pense le Dr Jean-Jacques Charbonnier, médecin anesthésiste-réanimateur, qui a rassemblé dans son dernier livre « sept bonnes raisons » d'y croire.
 
« Juste après mon arrêt cardiaque, je suis sorti de mon corps. J'étais au plafond et j'ai tout vu ; j'ai assisté à tous les détails de ma réanimation. Je voulais hurler aux personnes qui tentaient de me faire revenir à la vie de me laisser tranquille, de me laisser filer, mais ils ne pouvaient pas m'entendre. J'étais formidablement bien et je n'avais pas du tout le désir de revenir dans mon corps. Je suis ensuite passé dans un tunnel. Je baignais dans une lumière d'amour inconditionnel et mon bonheur était d'une puissance indicible. J'ai revu toute ma vie dans ses moindres détails et en accéléré. J'ai ressenti le bien et le mal que j'avais fait aux autres. J'ai rencontré un être de lumière d'une bonté infinie qui m'a demandé ce que j'avais fait de ma vie et ce que j'avais fait pour les autres.
 
Mes parents décédés sont venus m'accueillir pour me dire qu'il fallait que je revienne dans mon corps car je ne pouvais malheureusement pas rester avec eux alors que je le souhaitais ardemment. Ils m'ont montré une frontière qui était une limite que je ne devais pas franchir. Au moment où j'ai réintégré mon corps, toutes mes douleurs terrestres sont revenues et j'étais tellement triste de quitter cette merveilleuse lumière. Je suis maintenant très heureux car je sais qu'il y a une vie après la mort et qu'un jour je serai de nouveau dans cette lumière d'amour. Je sais aussi que, sur cette terre, le plus important est de savoir aimer et aider les autres. Cette expérience a bouleversé ma vie. Plus rien ne saura jamais comme avant. »
 
Les voyages vers l'au-delà
 
En vingt-cinq ans de réanimation, j'ai pu rassembler plusieurs centaines de témoignages de patients revenus d'une mort clinique. Le discours reconstitué dans les lignes précédentes est une synthèse condensée de ces différents récits ; une sorte de résumé regroupant les principales caractéristiques de ces singuliers voyages dans l'au-delà. La séquence évènementielle décrite est presque toujours la même et ceci indépendamment des cultures, des philosophies, des lieux de vie ou des religions.
 
Il n'existe aucun facteur prédictif pour vivre l'expérience ; ni l'âge ni le sexe ni le niveau social ni les croyances ne permettent de dégager des prédispositions particulières pour connaître cet extraordinaire événement. Pourtant, aucune histoire ne se ressemble vraiment car chacun exprime son vécu avec sa sensibilité et sa culture. Toutefois, les nombreux éléments récurrents que j'ai pu recueillir laissent à penser que l'itinéraire est, à peu de choses près, toujours le même. C'est comme si on demandait à un jeune Esquimeau, à une vieille américaine ou un quinquagénaire Sénégalais de raconter un voyage à Venise ; leurs histoires seraient fort différentes mais au total, on s'apercevrait assez rapidement qu'ils sont tous les trois partis visiter la même ville.
 
Par exemple, un enfant victime d'un arrêt cardiaque dit avoir vu « un grand monsieur qui s'éclairait tout seul » pour décrire l'être de lumière. Certains rencontrent Jésus-Christ, d'autres Bouddha, la Vierge Marie ou encore le prophète Mahomet ; la divinité aperçue dans la lumière se métamorphose en fonction des croyances et des religions. Un élément est retrouvé dans cent pour cent des cas : pour ceux qui ont connu la chose, la vie se poursuit après la mort et l'au-delà existe. Ils en sont intimement persuadés et rien ni personne ne pourra leur faire changer d'avis. L'un d'eux m'a dit un jour :
 
« Même si un scientifique parvenait à prouver par A plus B que mon expérience n'était qu'une hallucination, je ne le croirai pas une seule seconde car je suis certain au fond de moi que ce que j'ai vécu ce jour là était bien réel ; cela n'avait rien à voir avec un rêve ou une hallucination ! »
 Selon les dernières études statistiques, ils seraient au moins 60 millions à avoir connu cette expérience transcendante après un arrêt cardiaque : 4% de la population occidentale (2,5 millions de Français, 12 millions d'Américains), beaucoup moins dans les régions de la planète où les possibilités de réanimation sont quasi inexistantes. Il y a fort à parier qu'avec la banalisation de ce genre d'histoires et le développement de défibrillateurs automatiques, on assistera très rapidement à une multiplication des récits.
 
Ils sont bien revenus de la mort !
 
La mort clinique est définie par l'arrêt du fonctionnement cérébral. Cet état peut-être objectivé par l'enregistrement d'une activité électrique neuronale nulle ; électroencéphalogramme (EEG) plat. Lorsque l'on obtient deux EEG plats à quatre heures d'intervalle pendant au moins vingt minutes, en dehors de narcose (produits administrés en intraveineux pour faire dormir) ou d'hypothermie, on considère que la mort clinique est devenue irréversible.
 
Dans ces conditions, on est en mesure de débrancher le patient du respirateur ou de lui prélever ses organes par des dons. En fait, cet état correspond à nos limites actuelles de réanimation et il est probable que d'ici quelques décennies, celles-ci soient complètement dépassées. Il ne faut pas oublier que les médecins des générations précédentes ne pratiquaient pas les massages cardiaques et se contentaient de signer un certificat de décès chaque fois qu'un coeur cessait de battre.
 
Depuis peu, nous savons qu'un EEG devient plat dans les quinze secondes qui suivent un arrêt cardiaque. Etant donné que dans les meilleures conditions de surveillance, comme c'est le cas en soins intensifs, il existe une période incompressible d'au moins une minute pour porter les premiers secours, on peut considérer que toutes les victimes réanimées après un arrêt cardiaque ont bien connu une mort clinique. Et c'est sans compter les personnes isolées à la campagne dont les coeurs sont repartis au bout de plusieurs dizaines de minutes après l'intervention du SAMU le plus proche !
 
Nos études ont montré qu'environ 18% des sujets réanimés d'un arrêt cardiaque racontaient la fameuse expérience décrite au début (de ce chapitre). Les termes de near death experience (NDE) employé par les Anglo-Saxons depuis les années soixante dix, d'expérience de mort imminente (EMI) ou encore d'expérience aux frontières de la mort (EFM) sont par conséquent aujourd'hui complètement dépassés. Il est désormais plus juste de parler d'expérience de mort provisoire (EMP).
 
La mort clinique est en effet déjà là quand les patients sont réanimés puisque l'activité cérébrale est nulle dès le moment du premier massage cardiaque. Le propriétaire d'un coeur arrêté n'est pas « proche de la mort » ni « aux frontières de la mort » ou en « état de mort imminente » ; il est déjà mort et souvent depuis de nombreuses minutes !



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